domingo, 20 de marzo de 2011

La iglesia tiene que hacer devolución de nuestros espacios territoriales



"La iglesia tiene que hacer devolución de los espacios territoriales que tiene, que son de nuestro pueblo y si la iglesia lo hace el estado también tiene que hacerlo por eso es la lucha que nosotros estamos dando"

Nosotros estamos ejerciendo un control territorial en una extensión de terreno que son aproximadamente entre setenta u ochenta hectáreas que está en manos de la iglesia católica. Durante el proceso de colonización hablamos de cuando llegó Eleuterio Domínguez al espacio, terreno llamado cheuke pvlli, y años posteriores el Estado chileno envía  la misión evangelizadora para calmar y apaciguar los ánimos, junto con eso la iglesia se hace parte de esa usurpación y quedó con una porción de terreno.
Existe en nuestra memoria colectiva y en textos escritos de que esos fueron territorios nuestros, el grupo de familias de nuestro lof a dicho “aquello que fue nuestro tiene que ser nuestro otra vez”

Formas en que la comunidad ha ejercido el control en estos territorios.

Primero comenzamos con un weichan (lucha) muy duro, buscando siempre el dialogo pero luego se nos cerraron todas las puertas, la iglesia puso al gobierno de intermediario a través de la intendencia y al no tener respuesta, nos vimos forzados al ver que para el invierno los pocos animales que tenian nuestros peñi se estaban muriendo, forzosamente hubo que llevarlos al fundo, donde había pasto y donde se podían alimentar, esa fue nuestra primera lucha y la primera victoria, poder introducir nuestros animales, luego como comenzamos a sembrar los terrenos es así como hoy, hay un espacio bien amplio con siembra (tupucan) y a partir de este año enero del 2011, decidimos construir hay una ruca para familias que acá en la comunidad no tienen donde cultivar donde trabajar y donde construir su vivienda, en este primer caso la prioridad se la dimos a un peñi que estaba  fuera de nuestro territorio, para que volviera a nuestro territorio y de esa forma seguir haciendo vida y cultura propia mapuche.

Trabajo comunitario y autónomo.

Entonces actualmente hemos levantado entre todos una ruca con materiales propios para que nuestras familias estén allí, marcando presencia, marcando el territorio como se dice, entonces esperamos que este años definitivamente esos terrenos sean devueltos a nuestra gente a nuestro lof , para que definitiva podamos decir que la iglesia a hecho un gesto que les corresponde, hacer esta devolución con todo lo que allí está, con cercos con plantaciones que tienen que ser una fuente laboral para nuestra gente, para que esta no se vean forzados a emigrar.

Por lo tanto el mensaje es este,  que la iglesia de una vez por todas entienda que debe hacer devolución que los espacio territoriales mapuche que tienen y que son nuestros, de nuestro pueblo y si la iglesia lo hace el estado también debe hacerlo, por eso es la lucha que estamos dando y ese es el mensaje que podemos entregar a muchas comunidades más, que tenemos que levantarnos, que tenemos que estar unidos por que de esa forma hacemos fuerza común y podemos hacer presión, podemos ganar muchas luchas y muchas batallas, tenemos nuestras ideas, nuestros pensamientos, tenemos cultura, lengua, creencia y eso nos debe dar fuerza, newen por aquello que sabemos que es nuestro.

Entrevista Lonco Jorge Calfuqueo – Lof Llaguepulli.


Ruca construida por la comunidad en territorios en recuperación.

miércoles, 9 de marzo de 2011

AUTO EDUCACIÓN MAPUCHE RECUPERANDO NUESTRO KIMVN



 KOM PU LOF ÑI KIMELTUWE
(Lugar de Enseñanza de todas las Comunidades)
Escuela Comunitaria Mapuche del Lof Llaguepulli”

Debido a las malas condiciones de infraestructura y calidad de la educación, y negación del derecho a vivir su cultura a los alumnas y alumnos mapuche, por ello la comunidad decidió recuperar una escuela inserta en su propio Lof”. Es así, como actualmente esta comunidad lleva adelante la recuperación del establecimiento “Kom pu lof ñi kimeltuwe”, con el objetivo de fortalecer la identidad cultural de los menores y entregar una educación de calidad, contextualizada en la pertinencia cultural mapuche Llafkenche.


Los avances más significativos que ha tenido la escuela hasta la fecha son el haber asumido y fortalecido la identidad sociocultural de  los niños y niñas mapuche, considerando el rol fundamental  de los padres, las familias y los kimches (sabios) en todo momento del que hacer educativo; junto al rol de mujeres mapuche que colaboran en aula en la transmisión del kimun mapuche.

Un idioma no se pierde porque los que no lo saben no lo aprenden, sino porque los que lo saben no lo hablan. Es por ello, que se hace imprescindible que el Estado se preocupe y atienda a la diversidad de una  nación pluricultural, sobre todo, a las demandas educativas, sociales, culturales, territoriales, lingüísticas que han sosteniendo el pueblo mapuche, tal como lo exige la O.I.T convenio 169.


jueves, 3 de marzo de 2011

ESCUELA MAPUCHE KOM PU LOF ÑI KIMELTUWE - LUGAR DE ENSEÑANZA DE TODAS LAS COMUNIDADES

 Este proyecto nace el año 2005, luego que comunidades mapuche Lafkenche del sector decidieran recuperar y administrar por su cuenta una escuela que durante décadas administraba la Iglesia Católica,. La comunidad toma esta decisión producto de mala calidad de educación y la falta de pertinencia cultural, Infraestructura en mal estado, despido en forma arbitraria de profesores mapuches con conciencia y con compromiso en la causa mapuche; y finalmente para poder desarrollar una educación desde la identidad cultural mapuche.

Conversamos con Hugo Painequeo, mapuche, profesor y director de la Escuela Kom Pu Lof ñi Kimeltuwe, quien nos cuenta de esta experiencia, señalando:


¿Por qué deciden tener su propia escuela?

Las autoridades tradicionales y profesionales de nuestra comunidad nos vimos en la necesidad de reflexionar sobre la educación que nuestros niños estaban recibiendo en las escuelas, dependientes de las municipalidades o de instituciones privadas. Nos dimos cuenta que nuestros niños y niñas estaban recibiendo una educación descontextualizada de su cultura, estaban perdiendo su identidad, siendo asimilados fácilmente, afectando también su autoestima. Esto provocaba mucha deserción escolar y poco rendimiento académico, todo agravado por la discriminación que tenían que soportar en sus escuelas.


Peñi Hugo Painequeo

Esto nos llevo a levantar como comunidad mapuche nuestra propia escuela la cual busca entregarle a nuestros niños y niñas una educación desde la cultura mapuche para fortalecer su identidad cultural, que vivan su cultura. Pero también que puedan recibir una educación de calidad desde la perspectiva de los conocimientos occidentales, aplicando una metodología pertinente a ellos. Fuimos combinando estos elementos de la educación propia mapuche con la educación occidental. Mediante el entendimiento y la participación fuimos definiendo como ir construyendo la escuela que les íbamos entregando a nuestros niños.


¿Cómo han llevado acabo esta experiencia?

Para hacer esto nos hemos tenido que organizar e ir construyendo nuestra propia experiencia, hasta donde nosotros conocemos no hay más iniciativas de este tipo en Chile, en el sentido que una escuela sea administrada y dirigida por una comunidad mapuche, por sus miembros y autoridades tradicionales. La comunidad creo una comisión de educación que se encarga de la escuela, donde todos tienen cabida, principalmente nuestros ancianos, por que como mapuche dependemos de su sabiduría, sus consejos, la orientación de vida.
Llevamos 5 años caminando unidos en esta iniciativa, hemos hecho un trabajo mancomunado, con encuentros y desencuentros, que como comunidad hemos sabido afrontar como mapuche, resolviendo todo nosotros. Hemos tenido muchos avances, aumentando la cantidad de niños y niñas que asisten a la escuela, hemos ampliando la infraestructura, nos preocupamos de que cada niño pueda asistir a la escuela.


¿Cual es la realidad de otras escuelas del sector?

Hay muchas escuelas en nuestro territorio, que dependen de municipalidades, de particulares y la iglesia católica, pero ninguna refuerza la identidad de nuestros niños y niñas, todas promueven una educación enajenante. Buscan que nuestros niños dejen de ser mapuche, sean awincados .


¿Cuáles son sus proyecciones?

Tenemos muchas proyecciones, nos faltan recursos económicos para seguir creciendo y entregar a nuestros niños y niñas, el Estado solo nos entrega una subvención mínima (6). Queremos poder impartir mas niveles educacionales, hoy solo impartimos educación básica, cuando crecen nuestros hijos tienen que ir a la ciudad, muy lejos de nuestros hogares a seguir estudiando.

¿La escuela Kom Pu Lof ñi Kimeltuwe como aporta a la causa del pueblo mapuche?
Nuestra escuela es parte de nuestra lucha como pueblo mapuche. Como mapuche no solo luchamos por recuperar nuestras tierras, el derecho a la educación de nuestros niños también es parte de la lucha que como pueblo mapuche tenemos que llevar adelante.



PALABRAS FINALES

El pleno ejerció del derecho a la educación es un desafió no solo de los pueblos indígenas, si no principalmente de los Estados que deben otorgar las herramientas necesarias para que los pueblo indígenas puedan ejercer plenamente este derecho, velando por el fortalecimiento de la identidad cultural indígena, que tengan acceso a una educación formal de calidad, en definitiva que se transforme realmente la educación en una condición previa para que los pueblos indígenas puedan ejercer su derecho a la libre determinación, incluido el derecho a procurar su propio desarrollo económico, social y cultural.
Sin duda la mejor forma que esto ocurra será que los pueblos indígenas tengan el control de sus procesos educativos, los estados deben procurar entregarle todos los elementos necesarios para que los pueblos indígenas ejerzan este derecho sin restricciones. Sin duda el ejemplo de la escuela mapuche Lafkenche Kom Pu Lof ñi Kimeltuwe es una experiencia a fortalecer e replicar en todos los territorios indígenas.

Fuente Mapuexpress.

martes, 1 de marzo de 2011

EX FUNDO DE LA IGLESIA HOY TERRITORIO MAPUCHE RECUPERADO


Cada vez que los mapuche del Budi ocupan el fundo La Parroquia, que pertenece a la Congregación del Verbo Divino, son amenazados con ser sacados a la fuerza. Desde las 80 hectáreas del fundo La Parroquia, en Puerto Domínguez, se obtiene una vista privilegiada del lago. “Si se ocupan y recuperan tierras es porque los mapuches no tenemos tierra, no tenemos para criar animales ni dar sustento a nuestras familias. Apenas hay un poquito de tierra para sembrar y sobrevivir. Todas son tierras que pertenecían al cacique Pascual Coña y le fueron arrebatadas por el gobierno, que las entregó a los colonizadores. Hoy están en manos de los curas”, agrega Andrés Reuca. El propio vicario de la Pastoral Indígena del Arzobispado de Villarrica, Fernando Díaz, reconoce que “particulares y colonos son muy intolerantes y cerrados a la situación mapuche”. Los empresarios agrícolas de Puerto Domínguez, aparte de amenazar con “expulsar con sus propias manos a los mapuches”, argumentan que, como católicos, también son “dueños de las tierras que hoy están en manos de la iglesia”.

En 1902, las tierras del Budi fueron usurpadas a los mapuche por Francisco Ruiz Sánchez y Eleuterio Domínguez, quienes fundaron la Empresa Colonizadora Eleuterio Domínguez y el pueblo de Puerto Domínguez. El presidente de la República, Germán Riesco, les donó por decreto 50.000 hectáreas. A las autoridades de la época -y actuales- no les importó que donde actualmente está el fundo La Parroquia se emplazaba un cementerio mapuche. Ese mismo año, se fundó la Empresa Colonizadora del Budi. Entregada al mismo Francisco Ruiz Sánchez, éste la cedió a la Empresa Colonizadora Eleuterio Domínguez. El contrato, firmado entre los gerentes y el gobierno de la época, preveía entregar, progresivamente, 150.000 hectáreas. Por su parte, la empresa colonizadora se comprometía a instalar 300 familias de colonos españoles.

Cuando murió Eleuterio Domínguez, en 1907, solo 88 familias ocupaban 7.932 hectáreas. Otras 42.063 hectáreas habían quedado en poder de la Empresa Colonizadora. Fue un despojo “autorizado”. Para atraer a los colonos españoles, la empresa comprometía entregar a cada jefe de familia 75 hectáreas -más “una por cada año de edad de sus hijos varones mayores de 12 años”-, útiles de labranza, yunta de bueyes, caballo, semillas, además de “un auxilio de 30 pesos mensuales”.

RESEÑA HISTORICA DEL PUEBLO DE PUERTO DOMINGUEZ Y USURPACION DE TIERRAS MAPUCHE.

Mirada a los inicios del conflicto

Estas tierras fueron usurpadas por Francisco Sánchez y Eleuterio Domínguez en el año 1902, donde fundan la “Empresa colonizadora Eleuterio Domínguez, y también el pueblo de Puerto Domínguez, después de recibir 50.000 hectáreas del territorio del Budi, por decreto 1.257 (en la administración del gobierno de Germán Riesco Errázuriz). Donde está actualmente el huerto de la parroquia de Puerto Domínguez, hay un patrimonio cultural mapuche, un cementerio histórico”, señalaban las comunidades en un comunicado tras deponer una movilización de recuperación territorial el 19 de enero de 2008.

En efecto, la Empresa Colonizadora del Budi fue fundada por Decreto N°1257 del 23 de agosto 1902, y entregada a Francisco Ruiz Sánchez, quien la cedió a la empresa colonizadora Eleuterio Domínguez y Cía. El contrato firmado entre los gerentes y el gobierno chileno de la época prevé la entrega progresiva de un total de 150.000 hectáreas, mientras que la empresa se comprometía a traer 300 familias de colonos españoles. 

En 1907, año de la muerte de Eleuterio Domínguez, solo 88 familias ocupaban 7.932 hectáreas (según Decreto N°1650 del 25 de octubre de 1907), mientras que 42.063 hectáreas habían quedado en posesión de la empresa colonizadora. Dejadas en herencia, y más tarde rematadas, estas tierras van a pasar en 1914 a manos de la familia Alessandri, cuna de dos futuros presidentes de la República (Arturo y Jorge), rebautizándola como “Sociedad Colonizadora del Budi”.